金沙js77888:儒家文化价值彰显与现代演绎,传承
分类:中国史

金沙js77888 1

•中医药学的特殊性决定了它既有自然科学属性,也具有哲学社会科学属性,没有传统文化的滋养,没有古代哲学社会科学的支撑,就没有古代的中医药学。•高等中医院校肩负着培养高素质中医药人才的历史重任,同时也是培养中华优秀传统文化传承者与传播者的主阵地,因此加强对中医药大学生的哲学社会科学教育,特别是传统文化与中医文化教育意义重大。•中医药的科学性问题不是一个简单的医学问题,从本质上看是一个哲学问题,如何从哲学层面为中医药的科学性及其存在的合理性进行论证辩护是高等中医院校哲学工作者的神圣职责。习近平总书记在2016年5月17日的哲学社会科学工作座谈会上的讲话,对哲学社会科学的历史地位和时代价值进行了深刻阐述。他指出,在坚持和发展中国特色社会主义的过程中,“哲学社会科学具有不可替代的重要地位,哲学社会科学工作者具有不可替代的重要作用。” 高校是我国哲学社会科学事业的一支主力军和重要阵地,习近平总书记的“两个不可替代”思想,对于指导与促进高校哲学社会科学大发展大繁荣有着十分重要的意义。高等中医院校肩负着中医药高素质人才培养与中医药文化传承创新的历史重任,在创建一流中医药大学新的历史进程中,哲学社会科学的地位将越来越重要,作用越来越不可替代。创建一流中医药学科 哲学社会科学作用不可替代2010年6月20日,时任国家副主席习近平在出席南京中医药大学与澳大利亚皇家墨尔本理工大学合作建立的中医孔子学院授牌仪式讲话中指出:“中医药学凝聚着深邃的哲学智慧和中华民族几千年的健康养生理念及其实践经验,是中国古代科学的瑰宝,也是打开中华文明宝库的钥匙。”明确指出了中医药学不仅是一门治病养生的古代科学技术,同时也汲取了古代哲学社会科学营养,蕴含着中华传统哲学智慧与传统文化精华。中医药学的特殊性决定了它既有自然科学属性,也具有哲学社会科学属性。中医药学在形成与发展的过程中,不断汲取当时的数学、地理、天文、生物、气候学等自然科学成果,同时也借鉴利用了哲学、文学、宗教学、艺术学等古代哲学社会科学成就。从某种意义上,中医药学是中华传统文化的集大成者,“融合了中国历代自然科学和哲学社会科学的精华,凝聚古圣先贤和儒道佛文化的智慧” ,体现了中华优秀传统文化的核心价值理念、原创思维方式。可以说,没有传统文化的滋养,没有古代哲学社会科学的支撑,就没有古代的中医药学。近30年来,随着中国传统文化研究热潮的兴起,特别是中医药学自身发展的需要,中医药学的哲学社会科学研究也随之进入了哲学社会科学工作者的视野,并逐渐形成了中医药学与哲学社会科学的系列交叉学科,中医文化学是其代表。经过近20多年的发展,中医文化研究不仅成立了全国性学术研究机构,列入国家社科基金重大研究项目,还创建了自己的学术期刊,并进入了国家中医药管理局重点建设学科。在国家创建“双一流大学”的新形势下,在北京、上海、广州、成都、南京五所高等中医院校联手“创建世界一流中医药大学合作联盟”进程中,哲学社会科学的地位将更重要、任务将更加繁重。面对现代科学的强大冲击,中医药学科发展目标不清、思路不明、路径摇摆等现象在一定程度上存在,中医药学科发展定位需要哲学社会科学来价值引领;中医学与中药学分割、理论与实践脱节、医学与人文分离趋势越来越明显,中医药学的整体性需要哲学社会科学来系统维护;以实验、实证研究为主要研究方式,而哲学社会科学的研究被冷落、边缘化;中医药学的人文属性逐渐被淡化,中医药学的人文精神需要哲学社会科学来培育涵养。总之,在传承创新中医药过程中,哲学社会科学将大有可为。历史表明,古代哲学社会科学的每一次大发展、文化大繁荣,都会不同程度推动中医药学的发展;反之,中医药学的每次大的发展与突破,在一定程度上也丰富发展了古代哲学社会科学。当前,中医药面临难得的发展机遇,习近平总书记多次重要讲话,从弘扬中华优秀传统文化、增进人类健康的高度,明确指出了要大力发展中医药事业。刘延东副总理指出,中医药是“优秀的文化资源”,充分肯定了以中医药文化为代表的哲学社会科学在中医医疗、教育、科研、产业中的地位与作用。目前,中医药发展已经上升到国家战略层面,中医药文化、中医药哲学社会科学将会随着中医药的大发展而进入一个新的发展时期。近二十年来,中医药学的哲学社会科学取得了较快的发展,高等中医院校先后开设了卫生事业管理、应用心理学、中医外语、医学法律等哲学社会科学本科专业,培养了一大批中医药经济、管理、法律、翻译等专门人才。中医文化学、中医传播学、中医药管理学等中医药与哲学社会科学交叉学科被列入国家中医药管理局重点建设学科,一些中医院校的马克思主义理论、医学伦理学等学科入选了省级、校级重点学科,为中医药学科发展提供了有力支撑。在构建中医院校哲学社会科学体系中,应突出马克思主义理论学科的重要地位,坚持以马克思主义为指导,运用马克思主义的立场、观点、方法研究解决中医药发展中的重大理论和实践问题。其次,坚持中医药文化自信。习近平总书记指出:“中华优秀传统文化的资源,这是中国特色哲学社会科学发展十分宝贵、不可多得的资源。”中医药文化是中华优秀传统文化的代表,繁荣发展中医药哲学社会科学,既可以推动中医药学的发展与创新,也能够为中国哲学及其他哲学社会科学繁荣发展提供重要支撑。再次,构建中医院校哲学社会科学,必须以世界的眼光、开放的胸怀、虚心的态度学习和汲取国外医学哲学社会科学的成果,特别是国外的生命伦理学、医学哲学、医学人类学等医学人文学科成果,力求做到“以我为主,洋为中用。”培养高素质传承创新人才 哲学社会科学作用不可替代“高校哲学社会科学有重要的育人功能,要面向全体学生,帮助学生形成正确的世界观、人生观、价值观,提高道德修养和精神境界,养成科学思维习惯,促进身心和人格健康发展。”习总书记的讲话,对于高等中医院校加强与改进大学生哲学社会科学教育教学工作具有重要指导意义。不难发现,无论是古代名医大家,还是现代国医大师,哲学社会科学素养是其成才成功的必备要素。由于中医药学与传统文化的水乳交融,不可分割,古代名医成才成名,传统文化素养显得尤为重要。从现代国医大师成长成才的规律看,除了深厚的理论功底、丰富的临床经验,丰厚的国学修养也是其成功的重要条件。医学不仅仅是一门自然科学,从本质上看,医学还是一门人学。随着医学模式从生物医学模式向生物心理社会医学模式的转变,医学的哲学社会科学属性得到越来越多的认同,相比现代医学,中医药学的哲学社会科学属性更为凸显。高等中医院校肩负着培养高素质中医药人才的历史重任,同时也是培养中华优秀传统文化传承者与传播者的主阵地。因此,加强对中医药大学生的哲学社会科学教育,特别是传统文化与中医文化教育意义重大。首先,应高度重视大学生的思想政治教育。思想政治理论课是培养中国特色社会主义事业合格建设者和可靠接班人,落实立德树人根本任务的主干渠道,也是进行社会主义核心价值观教育、帮助大学生树立正确世界观人生观价值观的核心课程。高等中医院校应高度重视马克思主义理论学科建设,充分利用中华优秀传统文化与中医文化特色资源,创新思想政治理论课教学模式,提高思想政治理论课教学的针对性实效性,培养既有马克思主义信仰、中国特色社会主义信念,又有中华优秀传统文化自信的高素质中医药文化传承创新人才。其次,加强中华优秀传统文化教育。中华优秀传统文化与中医药文化一脉相承,不可分割。加强中医药大学生的中华优秀传统文化教育,一方面引导大学生增强民族文化自信和价值观自信,自觉践行社会主义核心价值观;另一方面,可以让中医大学生认识到,中华优秀传统文化是中医药的根,是中医药形成与发展的文化土壤与思想源泉,从而激发大学生传承弘扬中华优秀传统文化、发展中医药的责任感与使命感。再次,大力开展以中医药文化为核心的哲学社会科学教育。中医药文化是中医药的根基与灵魂,承载着中医药的思维方式与核心价值观。加强中医药文化教育,有助于增强中医药大学生的文化自信,树立与践行中医药文化核心价值观;有助于帮助中医药大学生稳定专业思想,确立与巩固中医思维方式;有助于涵养中医药大学生职业道德情操,培育中医人文精神。另外,对于中医专业大学生而言,还需要加强医学伦理、医学心理、卫生法规、医患沟通等医学哲学社会科学教育,以适应现代社会以及现代医疗卫生事业发展对高层次中医药人才的新要求。传承传播中医药文化 哲学社会科学作用不可替代作为高等中医院校,除了培养中医药人才、开展中医药学术创新,传承传播中医药文化是大学的重要职责。要保护好中医药宝库,传承好中医药学术,传播好中医药文化,哲学、文化学、传播学、语言学、法学、管理学等哲学社会科学不可或缺。中医药与哲学关系最为密切,传承传播好中医药文化,哲学首先不能缺席。中医药在理论形成之初,就借鉴了元气论、阴阳学说、五行学说等中国古代哲学理论。在两千年的历史发展过程中,在不断吸收中国古代哲学思想、理论与方法来不断充实发展自己。从某种意义上可以说,中医药学的核心观念、基础理论与思维方式是由中国古代哲学所模塑的。因此,讲好中医故事,首先要学会讲好中国传统哲学。其次,传承与传播中医药文化核心价值观,也离不开哲学。传承传播中医药,不仅要传承传播中医药的理论、技术与方法,也要传承传播中医药的思想与文化,特别是中医药文化核心价值观。中医药文化核心价值观是中医药文化的灵魂,是中华民族深邃的哲学思想、高尚的道德情操和卓越的文明智慧在中医药中的集中体现。总结中华民族对生命、健康和疾病的认识,从多层面提炼中医药文化精神实质,建设具有中国特色、中医特点、行业特征并体现时代精神的中医药核心价值体系,需要从哲学高度加以总结与凝炼。另外,为中医药的科学性与合理性进行辩护,哲学的作用也不可替代。近百年来,对中医药的科学性的质疑与争论一直没有停止过。中医药的科学性问题不是一个简单的医学问题,从本质上看是一个哲学问题。如何从哲学层面为中医药的科学性及其存在的合理性进行论证辩护是高等中医院校哲学工作者的神圣职责。传承传播好中医药文化,现代传播学不可缺少。中医药“走出去”,文化应先行。中华文化“走出去”,提升中华文化软实力与国际影响力是我国当前文化大发展、大繁荣的一项重大战略,而文化传播需要品牌作为载体。据国家社科基金重大项目“我国文化软实力发展战略研究”课题组调查结果显示:在270项候选中国文化符号中,“最具推广价值”的中国文化符号“中医”位列第3,仅次于“孔子”与“汉语/汉字”。可以说,中医药文化是中华文化的一大品牌,中医药文化走出国门肩负着推动中华文化走向世界的历史使命。当前中医药“走出去”的主要问题是文化认知与文化认同问题。尽管中医药在国际上得到一定程度的传播与发展,但国际社会更多关注的是以针灸为主导的中医药实用技术价值,对于中医药文化价值并未得到广泛认同。其结果必将导致针灸与中医中药的脱离,中医药技术与中医文化的脱离,离开了文化认同的中医药传播难以落地生根。因此,中医药“走出去”,中医药文化应先行。中医药典籍的翻译也是中医药文化走出的重要障碍。如何让中医药翻译减少信息失真,忠实于原著精神,需要文献学、语言学、跨文化传播学等哲学社会科学对此进行深入的探讨,用全球人都能听得懂的语言,讲好、讲清楚中医药故事。贯彻落实习习近平总书记在座谈会上的重要讲话精神,高等中医药院校应高度重视哲学社会科学在中医药事业发展中的不可替代的地位,高度重视哲学社会科学工作者在中医药文化传承传播中不可替代的作用,并以此为契机,推动高等中医院校哲学社会科学大繁荣、大发展。为此,需要各方面协同努力,一方面,需要高等中医药院校从思想上认识到哲学社会科学在创建一流中医药大学中不可替代的作用,把哲学社会科学的繁荣发展提高到学校事业发展战略地位,放在与中医药学科发展并重的位置,大力发展哲学社会科学与中医药交叉学科,为中医药学科发展提供动力与支撑。另一方面,加强哲学社会科学人才队伍建设。引进与培养一批理想信念坚定、热爱中医药事业、理论功底深厚的哲学社会科学人才队伍。积极为哲学社会科学教师事业发展提供平台,创造条件,激发哲学社会科学教师的积极性与创造性,发挥他们在建设一流中医药大学进程中不可替代的作用。

[内容提要]:中国特色社会主义现代化建设既要坚定不移地坚持马克思主义指导思想,又要积极发掘中华优秀传统文化,特别是儒家文化的有益资源并实现其当代价值转化。在这一过程中,马克思主义必须承担着引领儒家文化的重要使命。马克思主义能够引领儒家文化,既源于马克思主义是我们的主流意识形态,又源于马克思主义本身的先进性。而儒家文化之所以需要马克思主义的当代引领,一是儒学时代化的需要,二是中国特色社会主义理论的内在需要。与此同时,马克思主义与儒家文化都关注人的全面发展、人与社会的和谐发展、人与自然的和谐发展,为马克思主义引领儒家文化提供可能。在此基础上,坚持文化认同和文化自觉的原则,遵循创造性转化和创新性发展的方法,以实现马克思主义对儒家文化的当代引领。

这就需要我们提高哲学社会科学研究的总体水平,明确哲学社会科学发展战略,提升具有中国特色中国风格中国气派的学科体系、学术体系、话语体系水平,提高哲学社会科学研究人才队伍总体素质,为学校思想政治建设提供保障,真正实现思想政治教育中的政治性和学理性、价值性与知识性、建设性与批判性、理论性与实践性等相统一。

金沙js77888 2

习近平总书记在全国宣传思想工作会议上强调:“要始终不渝地坚持和巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位,坚持正确政治方向,做到守土有责、守土负责、守土尽责,把思想统一到中央对意识形态工作的形势判断和工作措施上来,把意识形态工作的领导权话语权牢牢掌握在手中。”[2]坚持和巩固马克思主义在我国意识形态领域中的指导地位,这主要是因为,马克思主义是一门系统的科学,其最根本的世界观和方法论是辩证唯物主义与历史唯物主义。作为科学的世界观,辩证唯物主义和历史唯物主义提供了以总结自然科学和社会科学最新成果为依据的、关于整个物质世界的科学愿景,从根本上揭示了自然界、社会和思维发展的一般性规律。作为科学的方法论,辩证唯物主义、历史唯物主义与无产阶级革命实践以及各门科学紧密联系,为无产阶级提供正确认识世界和改造世界的强大思想武器。只有运用马克思主义的立场、观点以及方法分析和解决问题,才能认清社会思想意识中的主流和支流,自觉辨别和抵制不良思想文化的侵袭,才能用马克思主义先进文化明辨是非、明确方向。马克思主义是中国特色社会主义的指导思想,并已成为我们思想的灵魂和行动的旗帜。因此,在中国特色社会主义的伟大实践中,我们分析问题、解决问题都必须确立马克思主义的坚定信念,自觉坚持马克思主义的指导地位。

3月18日,习近平总书记在京主持召开学校思想政治理论课教师座谈会并发表重要讲话时强调指出,思想政治理论课是落实立德树人根本任务的关键课程,办好思想政治理论课关键在教师。同时,习近平总书记对推动思想政治理论课改革创新提出了八个“相统一”的基本要求,指明了学校思想政治教育的方向与路径。

摘 要:以儒家文化为主流的中华传统文化不仅仅体现为一种时间存续状态的传承,而且“一以贯之”表达着人的价值,彰显出内在的仁礼思想与道德规范、内圣外王与成人之道、人伦与宗法的价值追求和精神特质。这种传统文化价值不仅有利于个人自我完善、家庭和睦相处、社会和谐发展,而且更有利于凝聚共识,促进民族团结、维护国家整体利益,激励中华儿女为实现中华民族伟大复兴而努力奋斗。

坚持和巩固马克思主义在我国意识形态领域的指导地位,是我们党和人民团结一致、始终如一沿着正确方向前进的根本思想保证,也是把握先进文化前进方向的重要前提。只有坚持马克思主义的指导地位,才能解决当代中国价值观传承及其变革的重大理论和现实问题,才能有效抵御各种错误社会思潮的负面影响,引领人们辩证地看待传统、客观地看待发展。因此,在对待中国传统文化的问题上,马克思主义就必然要运用其科学的立场、观点和方法将儒家文化中不符合时代发展要求的糟粕抛弃掉,将有利于弘扬民族精神的优秀传统予以阐扬;通过对其科学的分析和正确的引领,进而发掘儒家文化的当代价值。这一过程离不开马克思主义的科学指导,马克思主义的指导地位也决定着对儒家文化的引领是责无旁贷的重要使命。

思想政治理论课应弘扬优秀传统文化,为新时代学生培根铸魂。当前,无论是基础教育领域,还是高等教育领域,都普遍存在学习西方的社会思潮,高校自然科学与哲学社会科学的理论基础与研究方式也是以西方为准则。同时,留学低龄化的趋势明显。但任何一种文明都有独特的“基因密码”,中国社会实践中的问题难以从根植于西方社会的理论中寻求答案。因此,必须面向中国传统文化寻找与传承我们的文化基因,对中国社会实践作出科学的解释与说明,将中国经验上升为系统的概念体系与知识范式,为解决人类面临的共同难题贡献值得借鉴的中国方案。

《石河子大学学报:哲学社会科学版》 2018年第4期

[关键词]:马克思主义;儒家文化;中华优秀传统文化;儒学;和谐社会

提高教师队伍总体素质,以身作则为学生树立榜样。习近平总书记强调,办好思想政治理论课关键在教师,要配齐建强思政课专职教师队伍,建设专职为主、专兼结合、数量充足、素质优良的思政课教师队伍。改革开放以来,尤其是党的十八大以来,教育部和学校都采取了多项措施加强思想政治理论课教师队伍建设,取得了显著成效,但当前学校思政课教师队伍的数量、质量不能适应新时代学生思想政治教育需要的问题依然存在,学科建设也存在意识不强、经费投入不足、评价激励机制有待完善等问题。

中华传统文化 儒家文化 价值理念 传承 凝聚

一、马克思主义为什么能够引领儒家文化

深入了解新时代学生特点,充分利用信息化手段因材施教。随着信息技术的发展,被称为“数字原住民”的新生代进入校园,给学校思想政治教育工作带来了挑战。人工智能、大数据、区块链、互联网等新兴信息技术给世界带来了翻天覆地的变化,改变了人与人之间互动的方式和人类认知世界的方式。

2017年度教育部人文社会科学研究专项任务项目“敬业价值观引领高职学生社会责任感培育研究”(17JD710098);2017年度广东高校思想政治教育课题“社会主义核心价值观与高职学生职业素质培养研究”(2017GXSZ074).

马克思主义是我们的主流意识形态

提高哲学社会科学研究水平,为思想政治理论课建设提供保证。哲学社会科学是人们认识世界、改造世界的工具,对个体体现为塑造精神、传承知识、涵养文化等人文价值,是进行思想政治理论课程建设的重要基础。尤其是在当前大数据等信息技术的冲击下,社会思想观念和价值取向日趋多元,世界范围内各种思想文化冲突与融合日渐加剧,对学校思想政治教育提出了严峻的挑战。

曾祥耿

马克思主义引领儒家文化,取决于马克思主义在当代中国的指导地位,也取决于马克思主义中国化这一持续不断的理论品质。

作者:北京师范大学中国教育与社会发展研究院副研究员 杨玉春

广州民航职业技术学院思政部,广东广州510403

马克思主义;儒家文化;中华优秀传统文化;儒学;和谐社会

2018年,教育部开始实施高校思想政治理论课教师队伍建设专项计划,着力提升思政课教师队伍素质。当务之急,学校应采取措施激发思政课教师的积极性、主动性和创造性,在政治要强、情怀要深、思维要新、视野要广、自律要严、人格要正上下功夫,使思政课教师能够在课堂内外以身作则践行社会主义核心价值观,身体力行为学生树立学习榜样。

儒家文化价值彰显与现代演绎.pdf

马克思主义作为当代中国的主流意识形态,是中国特色社会主义的指导思想。在当代中国,我们必须坚持马克思主义的指导地位,并充分发挥马克思主义的指导作用。“马克思主义基本原理必须同中国具体实际紧密结合起来,应该科学对待民族传统文化,科学对待世界各国文化,用人类创造的一切优秀思想文化成果武装自己。”[1]马克思主义不仅能够正视民族传统文化,而且还能够以科学的态度和开放的胸襟接纳民族传统文化。作为中华优秀传统文化的重要组成部分,儒家文化充分代表着中华民族的民族传统,蕴涵着丰富的民族精神,是建设中国特色社会主义、实现中华民族伟大复兴的重要思想资源。这就预示着儒家文化需要马克思主义的科学引领,马克思主义能够实现对儒家文化的当代引领。

从积极的意义上来说,信息技术有利于实现教育资源共享,满足学习者个性化的差异和多样化学习需求,促进教学质量的持续改进、新时代思政课程内容的丰富与实施途径的创新。

马克思主义对儒家文化的当代引领

学校思想政治课程,应将中华优秀传统文化作为重要的思想政治教育资源,渗透到学生的日常生活,探寻其与思想政治教育之间的契合点,实现有效融合,为新时代的学生注入民族的基因密码。习近平总书记强调,要把统筹推进大中小学思政课一体化建设作为一项重要工程,推动思政课建设内涵式发展。思想政治教育要从娃娃抓起,整合古今中外各种资源,尤其是要挖掘绵延几千年的中华优秀传统文化中的时代价值和教育价值,发挥思想政治理论课对大中小学学生的铸魂育人作用,这是当今时代最大的“国防”事业,是事关中华文明基因传承的重要工程,也是中国文化与中国理论对人类文明的重要贡献。

但同时,信息技术对传统的教学内容、教学形式、教师的专业素养与权威地位提出了挑战,也在削弱传统思政课的实施效果。对此,思政课教师应顺势而为,善于学习与运用信息化技术手段,创新课程内容,改变教学方式,探索运用多样化教学策略,让学生能够在更加开放、多元、宏观的视野中看待个体与社会的关系、国家与人类的命运,巩固社会主义核心价值观,作出理性选择,成为合格的社会主义现代化建设者与接班人。但是同时也需要教师能够理性预估人工智能等信息技术的影响,防止技术对人的异化。

本文由金沙总站发布于中国史,转载请注明出处:金沙js77888:儒家文化价值彰显与现代演绎,传承

上一篇:SKA望远镜三大课题上海开题,SKA前期数据处理系 下一篇:没有了
猜你喜欢
热门排行
精彩图文